你的家成為荒場留給你們
以西結書 8-11
七世紀以色列人宗教信仰中最具啟發性的階段之一，是他們對耶路撒冷聖殿所持有的迷信態度。作為大都會聖所，它的威望無疑自建成以來一直在穩步上升。但正是在亞述入侵的危機中，大眾對其特殊神聖性的情感，轉化為對其內在不可侵犯性的狂熱信仰。眾所周知，在整個入侵過程中，先知以賽亞始終教導說，敵人絕不能踏入聖城一步——相反，奪取聖城的企圖將成為敵人毀滅的信號。這一預言在西拿基立軍隊突然毀滅中的驚人應驗，對當時的宗教產生了巨大的影響。它恢復了本已動搖的對耶和華全能的信仰，並賦予了那些本應被消除的錯誤以新的生命。因為在這裡，正如在許多其他情況下一樣，上一代人的屬靈信仰變成了下一代人的迷信。人們對賦予以賽亞預言意義的神聖真理漠不關心，將他對在歷史中運作的永生神的崇高信仰，變成了對物質符號的粗陋自信，而這符號曾是向他們表達信仰的媒介。從此，當時信仰的一個基本信條就是：聖殿和守護它的城市絕不可能落入敵人手中；任何攻擊這一信念的教導，都被認為是在削弱對國家神祇的信心。在耶利米和以西結的時代，這種迷信依然強烈，並構成了接受他們教導的最大障礙之一。「這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！」這是那些無知的敬拜者湧入聖殿庭院尋求耶和華恩寵時的呼喊（耶 7:4）。同樣的情緒狀態也必然存在於以西結的被擄同胞中。對於先知本人來說，作為一個熱衷於聖殿敬拜的人，耶和華竟然要放棄祂唯一合法的敬拜場所，這可能是一個幾乎難以承受的思想。在其他被擄者中，對聖殿無誤性的信仰是必須被打破的幻覺之一，然後他們的心智才能領悟他教導的真正趨向。在他的第一個預言中，這一事實剛剛被觸及，但僅僅作為耶路撒冷陷落的一個插曲。然而，大約一年後，他得到了新的啟示，他了解到聖殿的毀滅並非城市陷落的偶然結果，而是災難的主要目標。審判必須從神的家開始的時候到了。
據說，傳達這一真理給先知的奇異異象，發生在長老們到以西結家中拜訪時。在他們面前，他陷入了恍惚狀態，隨後要考慮的事件在他面前一一閃過；恍惚結束後，他向被擄者講述了異象的內容。這一說法曾被一些人毫無必要地質疑，理由是經過如此長時間的狂喜，先知不太可能發現訪客們仍然坐在原位。但這種實事求是的批評顯得過於牽強。我們沒有辦法確定實現這一系列事件需要多長時間。如果我們能相信夢的類比——在普通人所經歷的所有狀態中，夢無疑是與先知狂喜最接近的類比——那麼整個過程可能在極短的時間內就發生了。如果這一說法不真實，很難看出以西結編造它能得到什麼好處。如果整個異象都是虛構的，那麼這當然也必須是虛構的；但即便如此，這似乎也是多此一舉的發明。
因此，我們傾向於認為異象是真實的，所指出的情況是歷史性的；而這一事實的記錄表明，拜訪的目的與當時傳達的啟示負擔之間必然存在某種聯繫。想像它們之間的接觸點並不困難。埃瓦爾德推測，拜訪的起因可能是最近從耶路撒冷傳來的一些消息，這些消息使「長老們」看清了他們與家鄉弟兄之間存在的真實關係。如果他們曾對此抱有任何幻想，那麼在以西結得到這個異象之前，他們肯定已經被糾正了。無論消息是否是最近的，他們都知道自己已被耶路撒冷的新當局徹底拋棄，他們絕不可能和平地回到國家中原有的地位。這創造了一個他們無法解決的問題，而以西結宣布耶路撒冷陷落的事實，可能在他與被擄的弟兄之間形成了一種同情的紐帶，使他們在困惑中向他靠攏。無論如何，這樣的假設為異象的結尾部分賦予了更完整的意義，在那裡描述了耶路撒冷人的態度，並教導被擄者以色列未來的希望在於他們。這是以西結第一次區分兩部分百姓的命運，似乎被擄者被提升到真正以色列人的首位對他來說是一個新的啟示。在這個異象中，他兩次被感動為「以色列的餘民」代求，彷彿神新子民的唯一希望在於至少饒恕那些留在地上的部分人。但現在傳給他的信息負擔是，在屬靈意義上，以色列真正的餘民不在猶大，而在巴比倫的被擄者中。正是在那裡，新的以色列將被塑造，而這片土地將成為那些在被擄紀律下，首先準備好按照耶和華聖潔要求使用土地的人的產業，而不是那些固守土地並對被放逐弟兄的不幸幸災樂禍的人的產業。
這個異象之所以有趣，首先是因為它讓我們瞥見了當時耶路撒冷有影響力的圈子中盛行的心態。完全沒有理由懷疑，我們在這裡以異象的形式獲得了關於以西結寫作時實際情況的可靠信息。一些批評家認為，對聖殿中偶像崇拜的描述並非指當代的做法，而是指瑪拿西時代盛行並被約西亞改革所制止的弊端。但如果將其僅僅視為對歷史上玷污聖殿的所有罪惡的理想化表現，那麼這個異象就失去了一半的意義。所見之人的名字必然是以西結及其同時代人所熟知的活人的名字，而他們口中所說的情感，特別是在異象的後半部分，也只適合他所生活的時代。描述中的一般特徵很可能也適用於瑪拿西時代；但約西亞死後偶像崇拜的復興，自然會採取恢復在他祖父統治下未受阻礙的非法崇拜的形式。以西結被擄前的親身經歷，以及此後保持的穩定交流，為他提供了素材，這些素材在狂喜狀態下被加工成這幅強有力的圖畫。
最令我們驚訝的，是當時耶路撒冷的統治階層中普遍存在一種信念，認為「耶和華已經離棄了這地」。這些人似乎已在某種程度上擺脫了以色列傳統宗教的束縛與狹隘——這正是以色列政客們慣有的作風。對他們而言，耶和華離棄祂的子民是完全可能的事。然而，即便沒有耶和華，他們認為人生依然值得活下去，也值得為之奮鬥。當然，那是一種純粹自私的生活，並非受民族理想所激勵，而僅僅是為了緊抓地位與權力。這不過是「心之所願，即成其想」；那些如此輕易就接受「耶和華不在」這一信念的人，其實非常樂意被說服去相信這點。耶和華的宗教向來對社會與公民的不義行為設有制衡，而那些權力建立在暴力與壓迫之上的人，自然樂於擺脫這種制衡。因此，他們似乎相當順從地接受了那個許多跡象似乎都指向的結論：耶和華已不再關心他們及其事務，無論是福是禍。然而，這種與古代世界所有宗教觀念都相悖的信念，其廣泛流傳似乎需要某種當代歷史事實來解釋。有人認為，這源於耶和華的約櫃從聖殿中消失。從《耶利米書》第三章看來，約櫃在約西亞王統治時期已不復存在，而人們也確實感到失去約櫃是一種嚴重的宗教損失。這情況與標誌著王國末日的種種災難聯繫在一起，導致許多人心生恐懼，甚至有人心存僥倖，認為隨著祂最神聖的象徵消失，耶和華本人也已從他們中間隱去了。
我們應當注意到，上述這種情緒只是耶路撒冷分裂社會中多股思潮之一。在《以西結書》11:15 所引用的嘲諷中，呈現了完全不同的觀點：被擄的人遠離了耶和華，因此失去了對產業的權利。但這種宗教上的絕望，不僅是我們所面對最令人驚疑的事實，也是異象中最突出的部分。透過以西結，神給出的回答是：這信念確實是真的，耶和華確實離棄了這地。但首先，祂離去的原因，正是那些被當作藉口來掩蓋的惡行；其次，雖然祂已不再居住在祂子民中間，但祂既沒有失去懲罰他們罪孽的能力，也沒有失去懲罰的意願。將這些真理先灌輸給他的被擄同胞，進而傳達給整個民族，正是眼前這一章的主要目的。
我們發現，這種普遍的「被神離棄感」主要體現在兩個方向。一方面，它導致了虛假崇拜對象的增多，以填補那位被視為以色列守護神的空缺；另一方面，它產生了一種魯莽、玩世不恭的抵抗精神，這對於那些只為物質利益而戰、除了自己的右手外別無依靠的人來說，是再自然不過的。宗教上的混合主義與政治上的宿命論，正是耶路撒冷上層階級信仰衰敗的兩大症狀。但這兩者屬於異象中兩個不同的部分，我們現在必須將其區分開來。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「審判必須從神的家開始的時候到了。」：本段反映了神對聖殿審判的必然性，這與部分宗派強調「教會作為神在地上的居所具有絕對神聖不可侵犯性」的觀點有所不同；其他宗派如部分改革宗或自由派神學則傾向於認為，當教會背離真理時，神會撤去其見證，審判亦會臨到教會。